כל מה שרצית לדעת על כתיבת עבודה סמינריונית ולא העזת לשאול

סטודנטים רבים (גם המוכשרים, החרוצים והסקרנים שבהם) מגיעים למטלת כתיבת העבודה הסמינריונית בחיל ורעדה, ונתקפים פיק ברכיים, יאוש ותחושות שליליות אחרות שגורמות להם לפנות לאסטרטגיות גרועות, כמו לדחות את העבודה לרגע האחרון, או גרוע מזה — לאחר במועד ההגשה ולבקש דחיות אינספור, ובינתיים לפנטז על דברים שנראים פתאום מאוד מציאותיים ואטרקטיביים, כמו לפרוש מהלימודים, להרוג את סבתא כדי לקבל עוד דחייה, או לפנות לשכירי עט ושאר כיוונים נלוזים. כידוע כבר לקוראי הבלוג, אני מתעניינת בתהליכי כתיבה וחושבת שהתחום של ה"איך" באקדמיה לא זוכה לתשומת לב מספקת, בדרך כלל.

מטרת החוברת, שאפשר להוריד כאן (מהדורה מעודכנת, נובמבר 2020), היא לתת כיוון וכלים לסטודנטים הניגשים לכתיבת עבודה סמינריונית, וזאת מתוך שאיפה לעודד דיון על טכניקות הכתיבה האקדמית, מטרותיה, האתיקה שלה והסוגות בתוכה.
אזהרה: הדברים האמורים להלן הם בגדר המלצות מקובלות בלבד (לפי הנהוג בלימודי משפטים, אם כי הדברים נכונים בדרך כלל גם לכלל מדעי הרוח והחברה). בכתיבת עבודה, עליכם לוודא מהם דרישות המרצה  שלכם\ן בסמינר הספציפי שאותו אתם כותבים.
הפצה: אתם מוזמנים להעביר חוברת זו לכל דיכפין, בתנאי שאתם מעבירים אותה בשלמותה.

ועוד הערה חשובה: הדברים שבחוברת מבוססים, בין השאר, על חומרים שנכתבו על-ידי פרופ' ארנה בן-נפתלי, ד"ר יורם רבין, ד"ר צבי טריגר, ד"ר מיכאל בירנהק, ד"ר יעל ישי, ופרופ' דוד לוי-פאור.
משובים והצעות יתקבלו בברכה. בהצלחה!

"המגבלות שלנו הן מה שהופך אותנו למי שאנחנו": מה שכותבים יכולים ללמוד מביל פריזל

אין מספיק עיסוק (בוודאי לא בישראל) בכתיבה ובמה שעובר על כותבים — בהתמודדות עם השדים של ביקורת עצמית משתקת, בדחיינות, בקולות הפנימיים שצועקים שכבר הכל נאמר, ושלאור הגאונות של כותבים אחרים, זו יוהרה חסרת בסיס מצדי לבזבז את זמנו של העולם בציפייה שיקרא את מה שיש לי לומר. האמונה הרווחת היא שכל מה שצריך בשביל לכתוב זה להיות חכם, ואם "יש לך את זה", אז זה כבר יצא. זו אמונה כוזבת. המציאות הרבה יותר אפורה.

כתיבה כרוכה במחוייבות יומיומית, בישיבה מול המחשב בשביל לתת סיכוי לכך שמשהו יקרה. אלה החדשות הרעות (יותר כיף ללכת לים או לחיות את מה שמכנים לעתים "העולם האמיתי" מאשר לשבת בקיטון הכתיבה, הרחק ממה שמרגיש כמו ההתרחשות האמיתית של החיים, שם בחוץ). כאמור, המציאות הרבה יותר אפורה. אבל אלה גם החדשות הטובות. לא צריך להיות מבריק או עילוי בשביל לכתוב. מוחותיהם של גאונים רבים נותרו ללא ביטוי בכתב דווקא בגלל המודעות שלהם לגאונותם, והשיתוק שיצרה מודעות זאת.

צריך לשבת ולכתוב.

ללא ספק, יחלפו בראשנו מדי פעם מחשבות כמו "איך אני אכתוב כשיש טוני מוריסון בעולם, ז'וזה סאראמגו, יהודה עמיחי, או (למשפטנים שבינינו) כותבים מצויינים ופוריים כמו קאס סנסטיין או קנג'י יושינו?" אבל כמו שאומרים המורים למדיטציה, צריך להסתכל על המחשבות האלה כעל ענן בשמיים, ולתת להן לחלוף בקלילות, לנופף להן לשלום ולהיפרד מהן, עבור כמה דקות של צלילות. מה שחשוב איננו הגאונות של הגאונים שמסביב. מה שחשוב הוא הקול שלנו. מה שחשוב הוא שיש לנו זווית שממנה אנחנו רואים את הדברים — זווית שלעיתים אנחנו לא ממש יודעים מהי עד שאנחנו לא מתיישבים לכתוב. ונדמה לי שזה אחד הרכיבים המשמעותיים ביותר של החוויה האנושית: להצליח לייצג שמץ, משהו, מהעולם הפנימי שלנו לעולם. זה תמיד יהיה ייצוג חסר ולא מדוייק, אבל משהו משלנו יהיה שם. ומנסיוני, זה נכון גם לכתיבה אקדמית, לפחות במדעי הרוח ובמדעי החברה, ולא רק לכתיבה ספרותית.

אנחנו האנשים הממוצעים, הממוקמים איפשהו באמצע הפעמון של גאוס, עושים את זה דרך הישבן.

ואת כל זה כתבתי כי נתקלתי בראיון עם המוסיקאי ביל פריזל, שמבקר בישראל. אולי כי מוסיקה מרגישה לנו יותר מסתורית וגאונית מאשר כתיבה, עיתונאים שואלים מוסיקאים שאלות טובות על היצירתיות שלהם. לכן זו כבר הפעם השנייה שאני מקבלת ממוסיקאים תובנות רלוונטיות גם לכתיבה. וזה מה שהוא אומר בראיון לעכבר העיר (כלומר, לגלריה זצ"ל). אין צורך להוסיף על הדברים הללו:

 

בתחילת שנות ה-70, הרבה לפני שנהפך לאחד הגיטריסטים הגדולים של הג'ז, הלך ביל פריזל להופעה של אחד מאליליו, הגיטריסט ג'ון מקלפלין. הוא יצא ממנה מיואש. "אמרתי לעצמי, זהו, אני נכנע. אני בחיים לא אנגן כך. אפילו לא קרוב. לעולם לא יהיו לי הטכניקה הזאת, השליטה המוחלטת בכלי, קלות הנגינה. הרגשתי שאני צריך לעזוב את המוסיקה.

"אבל כעבור כמה רגעים הבנתי משהו", מספר פריזל בראיון טלפוני מביתו בסיאטל. "אמרתי לעצמי, רגע, אתה אוהב לנגן. אתה פשוט צריך למצוא את הדרך שלך. זה היה רגע חשוב מאוד. מוסיקה זאת לא תחרות אתלטיקה. המטרה היא לבטא את עצמך, את מי שאתה כבן אדם. יש הרבה דרכים לעשות את זה"…

התחושה שהוא גיטריסט מוגבל לא מרפה מפריזל גם היום וממשיכה לעצב את הדרך שבה הוא מנגן. "לפעמים זה מתסכל", הוא אומר. "מצד שני, המגבלות שלנו הן מה שהופך אותנו למי שאנחנו, הדבר שמקנה לנו את האינדיווידואליות שלנו. יש הרבה דברים שאני לא יכול לנגן? לא נורא, אני ארמוז עליהם, זה יכול להיות לא פחות מעניין. זה כאילו שאתה שומע משהו בראש ואתה מנגן משהו שהוא מחווה לקראת הדבר הזה".

 

ציטוט: מאין בגוף נעשית הכתיבה?

מתוך הראיון עם מחמוד דרוויש במוסף הארץ של אתמול:

האם הכתיבה מחייבת אצלך ריטואל קבוע, או שהתגמשת עם השנים?

"אין תנאים, אבל יש הרגלים. התרגלתי לכתוב בשעות הבוקר בין עשר לשתים-עשרה. אני כותב ביד. אין לי מחשב ואני כותב רק בבית ואני נועל את הדלת, אפילו שאני לבד בדירה. לא מנתק טלפונים. אני לא כותב כל יום, אבל אני מכריח את עצמי לשבת כל יום ליד השולחן. אולי יש השראה, אולי אין השראה, אני לא יודע. אני לא כל כך מאמין בהשראה, אבל אם יש אז ראוי לחכות לה, שמא היא תבוא בזמן שאני לא פנוי. לפעמים הרעיונות הכי טובים באים במקומות לא כל כך נחמדים. בחדר השירותים, אולי במטוס ולפעמים ברכבת. בערבית אומרים 'בעטו של…' ואני חושב שלא כותבים ביד. הכישרון נמצא בתחת. יש לדעת איך לשבת. אם לא יודעים איך לשבת אז לא כותבים. נדרשת משמעת".

לא צריך להירתע ממה שעשוי, בחברה הבורגנית הטהרנית שלנו, להישמע וולגרי במילים של דרוויש. המוזה אכן נמצאת בתחת. יותר נכון, כפי שהוא מוסיף מיד — היא תלוייה בתנוחה שבה שמים את הגוף.  צריך לאפשר לרעיונות לבוא, לכתיבה לקרות, על ידי פתיחת האפשרות שהיא תבוא ותקרה. ופתיחת האפשרות הזאת היא "מבחוץ פנימה" — זה לא בא מהראש או מהלב, ואז יוצא דרך העט. הכתיבה באה כאשר הגוף הוא בפוזיציה של כתיבה.

ובנימה אופטימית זו, אני הולכת לסיים שיכתוב של מאמר שמחכה כבר יותר מדי זמן. ו… כן — אני בהחלט אעשה שימוש באיבר המדובר בראיון.

                                                                                                                                                                                

 

 

 

 

 

 

 

 

 

על שפה וזכרון ב-Curriculum Vitae (הופמן) ובנער קריאה (שלינק)

הזדמן לי לאחרונה לקרוא בסמיכות את Curriculum Vitae של יואל הופמן, ואת נער קריאה של ברנהארד שלינק, שאליו חזרתי אחרי שקראתיו מזמן. לא יכולתי להימלט מהחוטים המקשרים בין שני הרומנים הנפלאים הללו, שעניינם בשאלות של ייצוג, ביוגרפיה, זכרון, והיסטוריה: איך מספרים את העצמי? איך מספרים את מה שהיה באמת? איך מתמודדים עם ההפסד הידוע מראש בייצוג מדוייק של אלה? ועוד: איך עוסקים באהבות הפרטיות, בפחדים האישיים, בשאיפות, בחלומות, לאור התרחשויות היסטוריות נוראיות; בלתי נתפסות?

שני הרומנים כתובים תוך מודעות למגבלות הזכרון ולמגבלות השפה. הם לא מספרים מה שהיה: הם מספרים מה שהם זוכרים שהיה, והם אומרים בקול רם שאין להם גישה ישירה למה שהיה. המספר אצל שלינק בונה את סיפורו בהתאם לתמונות, סצינות ויזואליות שנחקקו בזכרונו. הוא זוכר מראות, מצבים, רגעים. מהם הוא מרכיב את הסיפור. בסוף הספר הוא כותב שהסיפור שסיפר נכתב בראשו "פעמים רבות, בכל פעם באופן שונה במקצת, בכל פעם בלוויית תמונות, קרעי מעשים וקרעי מחשבות שונים. כך שפרט לגירסה שכתבתי, קיימות גם גירסאות רבות אחרות." (ע' 174). הופמן מתבל את סיפורו באינספור "אני זוכר" ו"אני זוכר ש….". לזה קרא הירשפלד בצדק, בכותבו על הספר של הופמן, "תנועת זכרון עדינה".

הן שלינק והן הופמן מצהירים שלא רק שאין להם גישה ישירה לעבר, אלא שאין מילים שייצגו במדוייק אפילו רק את הזכרון שלהם (להבדיל מאת מה שהיה). במלים תמיד יש מטען, תיווך, של אידיאולוגיה, פוליטיקה או שיפוט מוסרי. "כמעט שכחתי לספר" כותב הופמן "שבשנים ההן יולנדה הפילה תינוק. כמה נוראה השפה הזאת [הפילה תינוק]." (71) ועוד: "לפעמים קוראים למקומות יד כמו יד חנה ואתה רואה יד קצוצה [כמו בגרזן]. אילו ריככו את השם במילת הסמיכות של [ידה של חנה] היינו רואים את היד כשהיא מחוברת לגוף ואולי גם דברים שסביב לגוף". (89). ונער הקריאה של שלינק יכול רק לקרוא בקול רם טקסטים שנכתבו במקום ובזמן אחרים. הקשר שלו עם האנה הוא עתיר במלים וקמצן במילים (ע' 152).

שני הכותבים מבטאים, אם כן, מודעות אקוטית למגבלות הזכרון, ועוד יותר מכך, למוגבלות הייצוג, הכתיבה. בשפה ובסיפור יש כוח מדכא, ולא רק משחרר. לכן אנחנו לא מקבלים את השיפוט הסופי, את ההסבר האחרון והנחרץ, למעשיה של הפושעת הנאצית, אהובתו של הגיבור ב"נער קריאה". לכן אנחנו שומעים מהופמן שהוא יזהר מאוד בכליאת הקרובים לו במילים. עליו הוא יכול לדבר. על הקרובים לו פחות. זה עשוי לרדד, לתפוס משהו לא נכון, שטוח, ופוגע (ופה איני מסכימה עם ביקורתו של הירשפלד על סדר העדיפויות של הופמן, שמבטא חשד באומנות, וכמיהה לשיחה שבה אדם באדם נפגשו, והם מספרים את סיפורם זה לזה (17)).

"איש אינו האדם שהוא חושב שהוא", כותב מילן קונדרה בספר המסות האחרון שלו. "תפיסה שגויה זו היא אוניברסלית, אלמנטרית, והיא מטילה על אנשים מאורו הרך של הקומי". (ע' 91, תרגום  שלי). והופמן, לקראת סוף הספר, כותב: "באנו אל הספר הזה קטנים ועכשיו אנחנו גדולים. ולמדנו לשקר… אנחנו יכולים לעשות דהופמניזציה של עצמנו. שנהיה מישהו אחר." (84).

ולכן כשדפנה שחורי כותבת בטרוניה שהופמן מספר את קורות חייב באופן אסוציטיבי שאינו מחוייב למציאות, היא מסתמכת על הנחה שגויה שיש אפשרות לספר את קורות החיים באופן מדוייק, ליניארי, או הגיוני. והלא כל צורת סיפור כזאת תהיה לא פחות מתעתעת מהאופן הפרגמנטרי שבו בוחר הופמן — סגנון שבעיני קרוב הרבה יותר לאופן שבו היינו מספרים את עצמנו ואת עברנו.

הרומן, כותב מילן קונדרה, חנך עידן שבו המציאות לא יכולה יותר להיות תואמת לאופן שבו אנשים תופסים אותה. הרומן הוא עד תמידי ליחסיות הבלתי נמנעת של אמיתות אנושיות. ומריו ורגס יוסה כותב כי הרומן נותן ביטוי לתשוקה להיות הרבה אנשים, כמספר האנשים שיידרשו להרגיע את התשוקות הבוערות האוחזות בנו.

שני הרומנים מתחילים בסיפור הפרטי, באהבה, בילדות, במחלות הגוף, במשפחה. כאילו ההיסטוריה, האנושות, לא נמצאת שם וניתן להימלט ממנה. אך בשניהם מתברר עד מהרה שאין מוצא או מנוס. ולמרות שאין דרך לייצג את זוועות השואה, הם שם. הדרך לגעת בהם איננה דרך האפי, או דרך העובדות ההיסטוריות הגדולות. המאקרו לא יספיק כאן. רק המיקרו אפשרי. הזוועה מצוייה (ויכולה לקבל ייצוג כלשהו) רק באישי ובקונקרטי, ומצוייה בכל, כל הזמן. הסיפור של האנה הוא סיפור של בושה אנושית, קטנה, שעומדת נלעגת אל מול הנוראות ההיסטורית, ועדיין — היא ממשית. היא ההסבר למעשיה ולמחדליה.

מוזר שבכל רחבי אירופה אנשים פושטים את בגדיהם והולכים עירומים פה ושם בזמנים שונים ובמקומות שונים ולא בבת אחת בכל מקום [כמו שהיהודים עשו].
וגם אנחנו עירומים לזכרם של האנשים בקרימטוריום. בכל פעם שאנחנו מתפשטים גופנו מתקדש להם כמו הקלף שבתוך המזוזה…
אפילו נורות החשמל שבבתים שלנו לקוחות משם. ומפות השולחן שהן תחליפי תכריכים.
                                                                                                           הופמן 87-88.

הדיבור במונחים של שיפוט מוסרי הוא בלתי אפשרי, או מיותר ועקר ורזה מדי. הגיבור של שלינק תוהה על מה אפשר היה לדון בסמינר האקדמי שהוקדש למשפט של הסוהרות הנאציות. "איני יכול להעלות בדעתי אילו דברים עיבדנו באופן מדעי. על מה דיברנו? מה רצינו לדעת? מה הסביר לנו הפרופסור?" (ע' 107) אך מצד שני, העיסוק בעבר הוא חובה אתית מכוח ההווה והעתיד. העיסוק בהיסטוריה איננו בריחה, כותב שלינק. העיסוק בעבר הוא "דווקא ההתרכזות המוחלטת בהווה ובעתיד, זו העוצמת את עיניה מול מורשת העבר, שמטביעה את חותמה עלינו, ושאיתה עלינו לחיות." (ע' 147).

 

ציטוט: על יצירתיות ושיפוט עצמי חמוּר

כתיבה, כמו כל תהליך יצירתי, כרוכה תמיד בתחושת פספוס — פער בין כוונות ורעיונות למה שמתבטא במלים שעל הנייר. חלק בלתי נפרד מהכתיבה (גם כתיבה עיונית, לא רק בדיונית) זה להרגיש שהטקסט יכול היה להיות יותר טוב, ובכל זאת, בשלב כלשהו לתת לו ללכת, להפרד ולפרסם, ולצפות לסיבוב הבא, שיהווה הזדמנות נוספת לזקק אבחנה או לחדד טענה. הרוקיסט הוותיק איאן גילאן (לשעבר "דיפ פרפל") ניסח זאת היטב בימים האחרונים בראיון ל-Ynet:

יש חומר מהאלבומים הישנים שאתה כבר לא יכול לשמוע? אולי אפילו שואל את עצמך: איך למען השם יכולנו להקליט את זה?

"בערך שנה אחרי שעשיתי את זה. השלכתי לפח לא מעט במשך השנים. האמת היא שאתה מסתכל אחורה ואומר: נו, זה היה מתוק למדי… אבל הבנו שהיו טעויות ותיקנו אותן באלבום שבא לאחר מכן. אני חושב שזו הסיבה שקוראים להם 'אלבומים' – כי הם לוכדים לנצח נקודה בזמן, שבוע או כמה שבועות של עבודה. כמו אלבום של תמונות, שבו מצולמים כמה חבר'ה מבלים בחופשה. אם תפגוש את אותם אנשים שנה מאוחר יותר, התמונות יהיו שונות לחלוטין. אותו כלל חל גם במוזיקה. לפעמים אתה באמת עושה מעצמך צחוק – אבל הכל יש לראות בהקשר".